《黑镜》的悲观色情不会引领我们走向更美好的未来
《黑镜》不仅仅是科幻作品——它对现代的故事已经成为类似科学民俗的存在，塑造了我们对技术和未来的共同看法。
每一项新创新都有一个寓言：智能手机被视为新阶级制度的工具，机器人犬作为过度热情的人类猎手，无人机则作为致命的蜂群，人工智能被视为新世纪的死灵法术，虚拟现实和脑芯片被描绘为引发癫痫的噩梦，这些仅仅是其中的一部分。每一集往往传达了我们对未来的共同焦虑——或通过精湛的写作、导演、选角和表演促进了新的焦虑。这是一部必看的剧集，但我们是否真的需要如此认真地对待它？
《黑镜》并未持续探索技术与我们对其反应的双重性。这是一个重要的不足之处。该剧模仿了伊卡洛斯和达达罗斯的愚蠢——原始的科技兄弟，以及《侏罗纪公园》的汉蒙博士的自负。缺少的是普罗米修斯神话的教训，后者将火视为人类的恩赐，而不是诅咒，尽管火的民主化激怒了仁慈的神祇。缺失的是潘多拉的盒子所带来的剧情反转，使其在哲学上具有实用性：盒子里还包含着新知识带来的希望和机遇。虽然《黑镜》探讨了人类对技术的反应，但往往在服务于反乌托邦叙事的过程中忽略了艾萨克·阿西莫夫的观察：人类倾向于非理性地恐惧或抵制技术。
《黑镜》更多是悲观色情，而不是柏拉图的寓言，向观众暗示着一个潜在的教训：害怕未来多于过去。恐惧技术改变过多，而不是过少。这是一种内在的民粹主义叙事——一种迎合怀旧情绪的叙事：从智力上我们理解，目前在很大程度上比过去更好，这在科学和技术变革中占据重要地位，但情感上和本能上我们无法克制地感到这一历史时刻是不同的，认为未来只会变得更糟。
技术恐惧的严重后果
这种简化的反乌托邦主义——是1960年代后科幻小说的一个标志——模糊了我们对未来的思考，因为它“无法想象一个更好的未来，也没有要求任何人去努力创造一个”，正如《纽约客》的作家吉尔·莱波尔在2017年所指出的。我们逃避未来的投机风险，奔向过去的已知危险，这种动态我称之为弗兰肯斯坦谬论。这种悲观的典范无党派吸引力，因为“它几乎不需要任何文学、政治或道德想象力”，莱波尔说；因此，它具有政治上的实用性，但却没有建设性——正如民粹主义的特性一样。
技术悲观主义将确保明天不太反乌托邦。对转基因生物的恐惧——大约始于《侏罗纪公园》的上映——导致各国逃避转基因食品援助而面临饥荒，从富含维生素的转基因“金米”走向营养不良，导致数百万个可避免的死亡。美国和德国等国逃避核能的未来，转向煤炭和石油。在菲律宾，一座建于1970年代的核电厂至今闲置未启用，而其民众则面临高昂的电价。所有这三个国家现在都试图逆转这一局面，意识到停滞和滞后的确定性本身就是一种反乌托邦。相反，法国从过去走向未来，克服了对核灾难的公众恐惧，现在70%的电力来自核能。
像印度、巴西、墨西哥和泰国等国则逃避了电子烟——禁止它们，同时允许传统的烟草在18亿公民中流通。宁愿不安全也不愿后悔。
在美国，罗伯特·F·肯尼迪（Robert F. Kennedy Jr.）从疫苗退回自然免疫，尽管在风险已不那么抽象的情况下他可能重新考虑了。两党努力寻求取消在线匿名，以保护儿童，却忘记了成年后他们将在言论自由的背景中失去这种保护。对环保实验室培养的牛肉的攻击引发了共和党人的支持，而民主党人如约翰·费特曼（John Fetterman）也加入其中。
在英国，加密技术正面临攻击，这是一种现代的普罗米修斯保护措施，因愤怒的权力者而遭遇困扰，这一切都是以防止社会失控技术为名。同时，青春期（Adolescence）成为最新的反乌托邦Netflix节目，塑造了公众政策对技术和未来的对话。
人工智能被吹捧为人类的生存威胁，同时它加速了癌症治疗，降低了脓毒症死亡率，并生产出新型抗生素来对抗顽固的超级细菌。
新寓言
一种新的进步主义——一种拥抱建设而非阻碍、务实而非谨慎的思维方式——必须找到新的寓言来思考技术和未来。这样的故事挑战了英国首相基尔·斯塔默（Keir Starmer）批评的那种心态，这种心态让我们错失了巨大的机会“因为对小风险的恐惧”。
我们必须远离灾难性故事的二元叙述，不是向天真的乌托邦主义迈进，那忽视变化带来的问题和风险，而是向充满希望的解决主义迈进，提醒我们可以解决和缓解这些问题。这样的故事让我们不忘，脑芯片可以解放截瘫人士，机器人犬可以保护我们免受地雷的伤害，人工智能可以预防超级细菌，而虚拟现实可以将我们连接起来，而不是让我们脱离现实——即使它们的情节“有点像《黑镜》”。
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